“La meditación en la compasión” (parte 2)
Por Yangsi Rinpoché
La compasión por todos los seres vivos es el corazón de la práctica budista mahayana. Para poder guiar a los seres vivos, Buda siguió el sendero y completó la acumulación de méritos y la purificación de los oscurecimientos -generando compasión por todos y cada uno de los seres sintientes. Esto nos incluye a nosotros. Buda sintió que era insoportable que nos sintiéramos abrumados por el karma y los delirios, experimentando continuamente el sufrimiento del samsara. Por esta razón acumuló méritos, purificó los oscurecimientos y siguió el camino durante muchos eones. Nos dejó claro el mensaje de que la compasión es la fuente de toda la felicidad de los seres vivos.
En la más reciente edición de Senderos, nuestro maestro Yangsi Rinpoché nos decía y cito: “mediante la meditación en la renuncia te estás preparando para la compasión. Cuando abres el corazón hacia ti mismo eres capaz de dar a otros, puedes generar compasión hacia otros. Esto nos trae a la meditación en la compasión. Esto crea valentía.”
En esta presente edición traemos la segunda parte de su charla sobre la “Meditación en la renuncia y la compasión” y cómo ambas se interrelacionan.
Rinpoché nos dice:
“Mediante la meditación en la compasión vas a conectar con otros seres vivos. Cuando sientes el sufrimiento de los demás, tú lo sientes. Eso hace que la compasión funcione. Empatía versus simpatía. A través de la empatía sientes el sufrimiento del otro. Sin empatía el sentimiento es uno de pena. Hay que cultivar la empatía. ¿Qué hay detrás de la empatía? ¿Cómo surge? Surge de mi propio dolor. El comportamiento compasivo sin empatía tiene muchas frustraciones. Con empatía tienes el entendimiento y la experiencia integrada. El punto clave de la meditación en la empatía es interesante porque nunca expresamos empatía hacia nosotros mismo, expresamos compasión. Quizás porque no conectamos con nosotros mismos, el linaje está roto.
El sendero del bodhisattva está basado en la empatía. En el Lamrim se habla de las siete causas y efectos para cultivar la mente de bodhichita. Hay un intercambio del yo por los demás. El ochenta por ciento de este sendero está basado en el cultivo de la empatía. Tenemos que investigar. Buda no dijo “haz esto o haz aquello.” Nos habló de observar nuestro viaje emocional. Investigar cómo funcionan nuestras emociones. La simpatía es importante pero la empatía es más importante. Nos preguntamos. ¿Cómo surge la empatía? ¿Se cultiva? ¿Se nace con ella o la puedes cultivar?
La práctica de tonglen es ejemplo perfecto de un método para el cultivo de la empatía. Tomas el sufrimiento del otro dentro de ti. Esa visualización, esa imagen, es un ejemplo perfecto. Tratas de sentir ese sufrimiento. Es una conexión no dualista. Tu sientes el sufrimiento ajeno.
Aun así, necesitas otra perspectiva para poder sentir la empatía. La empatía no debe ser selectiva desde la perspectiva del sendero del bodhisattva. Parte del trabajo es expandir. No limitarnos o ser selectivos. No basta con analizar las siete causas y efectos, ni tomar el dolor de otro. Vas más allá de intercambiarnos por los demás. Tenemos que expandir el sentimiento hacia todos los seres. La empatía se fundamenta en un sentimiento de conexión más allá del sufrimiento o de la experiencia. Hay una conexión kármica. Ese sentido de conexión a través del sufrimiento facilita el proceso de esa conexión. No es uno primero y otro después. Necesitamos otra perspectiva. Es circular, interdependiente. Desarrollar empatía infinita es la base para la compasión incondicional. Es muy específica la empatía.
La meditación de intercambiarnos por los demás y desear que todos los seres sean felices y no haya sufrimiento es el camino hacia sentir una compasión incondicional. Todos estamos en el mismo bote. Debemos tratar de cruzar juntos en ese mismo bote el océano agitado, sin que haya preocupación por uno mismo. En las siete causas y efectos para generar la compasión hay un énfasis en la meditación en la ecuanimidad. Esto es importante para desarrollar una conexión con todos los demás seres sin prejuicios. Genera una conexión positiva con todos los seres. Esta es la base para la empatía y para el cultivo de la compasión.
¿Cómo podemos hacer una meditación en la compasión? Primeramente, tomamos refugio. Luego generamos una mente de calma, sin distracción y reflexionamos en el preciado renacimiento humano. Generamos la motivación de conectar con uno mismo. De ahí surge la auto compasión, la ecuanimidad y la empatía. Esta dos últimas requieren mucho esfuerzo. La compasión surge sin esfuerzo luego de desarrollar lo anterior. El esfuerzo está en crear la empatía y la ecuanimidad. La compasión es un surgimiento natural que despierta cuando ya tienes todo esto en su lugar. La naturaleza de la compasión necesita ir a través de distintos niveles desde el principio. Puedes tener la posibilidad de frustración o desesperanza. Es un viaje emocional que puede experimentar estos dos sentimientos. Al principio hablamos de desarrollar una visión positiva no de tu imagen si no de tu potencial. De igual manera sucede con los demás. Vemos su potencial kármico -su naturaleza de Buda.
Todo esto es la teoría. Hasta ahora todo esto ocurre en el cojín. ¿Qué sucede en la vida real? ¿Qué ocurre fuera del cojín? Tiene que surgir la compasión práctica. Por ejemplo, estás tratando de ser compasivo pero esta persona te irrita, no te aprecia. Te preguntas, ¿qué tipo de meditación debo hacer en una situación como esa? No se trata de soltar la compasión ni de verla desde el punto de vista negativo. Le añadimos la parte de la renuncia. Empezamos con la compasión y luego con la auto compasión. Necesitas la auto compasión. No se trata de ignorar el sentido de cuido hacia ti pues entonces habría una compasión sin fundamento. Si te sientes así, esa es la alerta de que está faltando la auto compasión. Necesitas tener las dos -auto compasión y compasión hacia el otro. Si no tienes ambas se crea un desbalance y creas problemas. El enfoque no debe ser hacia esa persona. En vez, ¿cómo fortalezco la compasión hacia mí? De lo contrario se convierte en una compasión a ciegas. Al traer el enfoque, la conciencia, de vuelta a esta vida puede remover el obstáculo. El traer la auto compasión puede reducir el reto de trabajar con la otra persona y en vez poder trabajar de una forma muy saludable, muy transformadora.
Para que surja la compasión necesitas observar la compasión hacia ti mismo. A este consejo hay que integrarle presencia mental -el cuidado compasivo con conciencia y de manera muy presente. Al integrar este elemento se abre naturalmente el espacio para el balance.”
Es nuestra aspiración que al hacer las transcripciones de las enseñanzas de Rinpoché, estas sean para nuestro propio beneficio y el de todos los demás seres sintientes.
Colofón: Estas enseñanzas fueron impartidas por Yangsi Rinpoché en Ganden Shedrub Ling durante su visita de junio del 2015. Las mismas fueron traducidas por Alberto Fournier y transcritas y editadas por Gloria Amelia Vargas para la revista Sendero.